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劳动概念:马克思及其批评者

2015-12-28马克思主义文库肖恩·塞耶斯,朱生坚译

  在劳动过程中,……凭借劳动工具,人的活动把一开始就已经设计好了的变化作用于加工材料。劳动过程消失于产品,在后者中化为使用价值,自然界的材料改变了形式,合乎人的需要。劳动把自身与其主题结合起来:前者物质化,后者变了形。

  ——马克思[1]

  马克思把劳动理解为一种“赋形”(formative)活动,人类通过这样的活动,给材料赋予形式,并在世界中把自身对象化。在他的早期著作[2]中,他把劳动称为一个“对象化”的过程。这一阐述经常被认为假定了一种“生产主义者”的劳动模式,把创造物质产品的工作——工业、手工业或艺术工作——看作所有工作的范例。由此,它饱受批评。有很多工作看来并不适合这样的描述,有一些是马克思所熟悉的,另外有一些是新近发展起来的。特别是,随着电脑和信息技术的应用,以及服务行业的成长,有人认为,我们正在进入后工业阶段。新的“非物质”形式的劳动正在成为主导[3]。需要一种新的劳动概念。

  本文旨在回应这些争论。我将说明,在这个方面对马克思思想的权威评述根本无效。那种习以为常地认为马克思持有一种纯粹“生产主义者”劳动模式的观点是错误的。那种认为他的理论不适用于现代工作形式的想法之基础建立于对其思想的一种严重误解。倘若加以准确解释,马克思的思想依然为理解现代世界的工作性质提供了一种具有启发性的框架。

  一、马克思的劳动概念

  有两种版本的观点认为马克思坚持一种“生产主义者”模式的劳动过程。有的人说马克思预设了一种工业的劳动观念。例如,按照哈特和奈格里[4],马克思的阐述是基于工厂的景象。相反,另一些人猜想马克思的劳动概念是基于手工业的范例。例如,照哈贝马斯[5]的说法,就像约翰·鲁斯金和威廉·莫里斯那样,马克思的阐述“从手工业行当经过浪漫变形的原型中汲取了它的合理性”。同样,关于本文开头所引的段落,本顿写道,“显然,对于马克思来说,劳动过程的意向结构是一个变形的过程……似乎有理由认为,马克思的模型是某种类型的手工业生产。比如,木工就很容易解释为正好具有这样一种结构。”[6]

  对马克思的劳动概念的生产主义解释通常被当作不证自明的。要不然,就像在哈贝马斯和本顿那里,这也呈现为对于马克思的语言和想象的似是而非的解读。用这些方式来解释马克思的思想是肤浅的,不能令人满意的。马克思把劳动视为“赋形”活动的理论并非不证自明的,它也不是基于一种孤僻的隐喻,能够根据似乎有所提示的联系而得以理解。它是有关人类与自然之关系的哲学理论体系的核心要素,在那种体系中,劳动概念发挥着重要作用。

  对这个理论的某些重要方面,马克思从未有过明晰的叙述。虽然他在很多地方讨论了劳动和劳动过程的一般特征,却未充分展开他的哲学假设[7]。它们源自黑格尔。黑格尔哲学的假设构成了他对劳动的思考之基础,不仅在他的早期著作中有着明显的证据,而且贯穿了他后来的工作。我将会证明,为了正确理解马克思的劳动概念,至关重要的是把它放在黑格尔的语境之中来看。[8]然而,我所讨论的那些批评并未考虑这一背景。他们要么看似未曾意识到这一点,要么,就像哈贝马斯,低估了这一点。如果把马克思的思想放回到它原有的语境之中并由此加以解释,那么,显而易见,认为他陷入了一种“生产主义”范式的指控是误解的、不公正的;相反,倒不如说这些批评者用这样的观点来看待所有劳动,并把它硬塞给了马克思。

  劳动是一种“赋形活动”这一理论尤其具有黑格尔哲学的渊源。劳动概念对黑格尔哲学至关重要。按照黑格尔的说法,劳动是一种特殊的人类(“精神性的”)行为。人类通过这种方式满足他们的需要,而它从根本上有别于其他动物的方式。人类之外的动物纯粹是自然的造物。它们受当下的天然的欲望和本能的驱使,破坏、吞食它们周围正好现成的东西,从而当即满足它们的需要。在此过程中,对象只是简单地被否定和消灭。欲望重新萌生,这一过程再次重复。自然生命得以延续,但是没有发展。

  相形之下,人类的劳动创造了与我们的天然欲望和周围环境之间的一种间接的关系。工作并不是受直接的本能驱使。在工作中,我们并不是简单地破坏、否定对象。相反,当我们在制作稍后才能消费的产品时,满足必须推延。再者,经过加工,我们改变对象的形状,赋予一种人的形式。这样,我们在世界中“复制”了我们自身。

  经由这一过程,我们与自然界、与我们自己的天然欲望之间,建立起了一种以工作为中介的关系。我们把自己在产品中对象化,并且由此认识到了我们体现在世界之中的能力和才干。我们发展成为具有自我意识、会思考的生命。此外,黑格尔认为,与其他人的关联是这些发展的必要条件。[9]劳动并不是一种只为满足个体需要的全然实用的行为,它也总是、必然是一种社会行为。它涉及并维持与其他人的联系。[10]

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