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王阳明的儒教风采

2017-11-01那秋生

  王阳明是中国第一个有人文精神的教育家,他的独特教育思想基于鲜明的人文心学。王阳明在《大学问》中就把“心”界定为“身之灵明主宰之谓也”。心学中的“灵明”,实际是指“良知”,即人的道德理性,也就是说,救世的法宝不是物质,而是人的良知和理性,教育的根本在于转变人们的精神世界。

  至乐之境

  “至乐”即“孔颜之乐”,是王阳明一生追求的人生境界。“至乐”虽出自于“七情之乐”,但已是一种超越于此的崇高精神境界。这个“乐”就不只是一个情感范畴,更是一个境界范畴。他说:“乐是心之本体。仁人之心,以天地万物为一体,欣合和畅,原无间隔。”所谓“仁人”即圣人,作为心之本体的“乐”也就是圣人。阳明先生本名“守仁”,取自荀子的《不苟》:“君子养心莫善于诚,致诚则无它事矣,唯仁之为守,唯义之为行。”

  儒学中的“圣人”,是与天地万物为一体,并“怡神养性,以游于造物”。王阳明《自乐》诗云:“闲观物态皆生意,静悟天机入窅冥。道在险夷随地乐,心忘鱼乐自流形。”那种超越时空、消融物我的高度自由的精神境界,同时又是“视天下犹一家,中国犹一人”,完全摆脱个人名利、贫富穷达的无私境界。这种境界是王阳明的立人根基,也正是“孔颜之乐”的精神实质,在其“乐”中,审美主体就实现了社会与自然、理性与感性、必然与自由的高度统一,达到了充实活泼的自由怡悦的“至乐”境界。

  王阳明正是从这一“至乐”境界出发,来阐释善与恶、美与丑的。他认为美与善是统一的,美是“理”的感性显现。他说:“礼字即理字。理之发见,可见者谓之文,文之既微不可见者谓之理。只是一物。文也者,礼之见于外者也,礼也者,文之存于中者也。文显而可见之,礼也。礼微而难之,文也。是所谓体用一源,而显微无间者也。”(《传习录》)

  所谓“礼字即理字”,亦即“心”(良知)是体现为社会与天地万物的准则,尤其是存在于心中的道德律令,即“《六经》为吾心之常道”,就是善的内容。这种“礼”是抽象的,理性的,不可见的。所谓“文”是“礼”的外在表现,亦即良知在个体生命中的表现形式。而“文”在中国古典美学中,自先秦孔孟荀、《易传》以致后来的刘勰等讲的“文”,都已明显地包含有“美”的意义。因此这里的“文”也就是美的内容。

  王阳明认为,作为理性内容的善(礼)和作为感性形成的美(文)是统一的,“体用一源,而显微无间。”也就是说,善要表现在美的形式之中,而美的形式同时也正是善的表现,具有善的意义而非外在于善的东西。他说:“《诗》也者,志吾心之歌咏性情者也”;“《乐》也者,志吾心之欣喜和平者也”。“吾心”即良知、礼,是善的内容,而乐、诗只能是“吾心”的外在感性形式。

  同时,在他看来,“礼”存在于感性个体生命之中,是体现人的主体意识和人格精神的道德律令的,即对人的存在价值和意义的肯定。这里体现了中国美学从道德境界走向审美境界,亦即达到“天人合一”的“至乐”境界的重要特征。也正是从“至乐”境界出发,他认定作为本然状态的“良知”是无善恶、无美丑的。他说:“至善者,心之本体。本体上才过当些子,便是恶了。不是有一个善,却又有一个恶来相对待也,故善恶只是一物。”(《传习录》)

  王阳明的心学,曾遭到权贵们别有用心地攻击,被诬为“异端邪说”。于是先生理正辞严地进行了驳斥:“是故明伦之外无学矣。外此而学者,谓之异端;非此而论者,谓之邪说;假此而行者,谓之霸术;饰此而言者,谓之支辞;背此而驰者,谓之功利之徒、乱世之政。”(《万松书院记》)

  为了解除心灵的障蔽,他提出“致良知”,要求人们应在“过与不及之处”多下功夫,以致“中和”,并使美丑、善恶自融。“吾心自有光明月,千古团圆永无缺”,显现出心灵莹彻的“至乐”境界。又说:“良知本来自明。气质不美者,渣滓多,障蔽厚,不易开明。质美者渣滓原少,无多障蔽,略加致知之功,此良知便自莹彻。”(《传习录》)

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